Vivekananda

"LEVANTE, DESPERTE, E NÃO PARE ATÉ ALCANÇAR A META!
Swami Vivekananda

Um gênio espiritual de grande intelecto e poder, que durante sua curta vida, 1863-1902, realizou intenso trabalho e dedicação a espiritualidade; Narendra Nath nasceu na família Datta de Calcutta. Desde Cedo o jovem Vivekananda abraçou as diversas filosofias agnósticas e científicas do pensamento Ocidental. Ao mesmo tempo o veemente desejo de conhecer a Verdade, levou-o a questionar os santos e sábios a fim de saber se afinal eles haviam visto Deus.
    Sua busca teve fim ao encontrar Ramakrishna, que lhe respondeu sem hesitar: "Sim, já vi Deus. Eu O vejo como vejo você aqui, só que mais claramente... Deus pode ser realizado. Pode-se vê-Lo e conversar com Ele, assim como o estou fazendo com você". Torna-se então discípulo de Ramakrishna, que dissipou suas dúvidas, dando-lhe a visão de Deus e a mais elevada realização espiritual. O jovem Narendra vem então a ser conhecido como Vivekananda, o sábio e profeta que viria a divulgar a grande mensagem do Mestre.

Vivekananda no Parlamento das Religiões em Chicago em 11 de setembro de 1893

Depois da morte de Ramakrishna, Vivekananda renunciou ao mundo e peregrinou, como monge errante, por toda a Índia. Sentiu-se profundamente tocado pela riqueza espiritual de seu país, mas também pela extrema pobreza material de seu povo. Isso o levou a buscar ajuda material do ocidente para minorar esse sofrimento. Diante da oportunidade de representar o hinduísmo no Parlamento das Religiões de Chicago, em 1893, sentiu que esse era o momento de dar início à sua missão.

    Em virtude da universalidade e do caráter inclusivo de seus ensinamentos, encontrou ampla receptividade de uma audiência que, por sua vez, estava ávida por ensinamentos espirituais genuínos e não dogmáticos. Assim, Vivekananda conquistou instantânea notoriedade na América do Norte. Por alguns anos divulgou a filosofia vedanta nos Estados Unidos e na Inglaterra. Em seu retorno à Índia, em 1897, fundou a Ordem Ramakrishna, cujo lema é: "Buscar a própria realização espiritual e servir a Deus no homem".

SUA VIDA Intodução de Christopher Isherwood ao Livro de Vivekananda "O Que é Religião".
Excertos autorizados pela ®Lótus do Saber Editora.

   Cedo numa manhã de setembro de 1893, a senhora George W. Hale olhou pela janela de sua bonita casa na Avenida Dearborn em Chicago e viu, sentado na calçada oposta, um jovem de aparência oriental, a cabeça coberta por um turbante, vestindo o hábito ocre de monge hindu.
   Felizmente a senhora Hale não era uma mulher convencional. Não chamou a polícia para dizer ao es-trangeiro que se retirasse dali, nem mesmo chamou os empregados para que fossem perguntar o que ele queria. Notou que ele não havia feito a barba e suas roupas estavam amassadas e sujas, mas percebeu também o ar de realeza que o envolvia. Perfeitamente calmo, ele sentava ali, meditativo, sereno. Não aparentava ter perdido o rumo.   (Na verdade, acontecia exatamente o contrário, não se perdera; acabava de entregar-se à vontade de Deus).
    Subitamente, a senhora Hale teve uma intuição brilhante; inteligentemente, saiu de sua casa, atravessou a rua e perguntou com a maior cortesia: ? O senhor é um dos delegados ao Parlamento das Religiões?
   Recebeu a resposta com igual gentileza, em inglês fluente e culto. O estrangeiro apresentou-se como Swami Vivekananda e disse que, de fato, viera a Chicago para assistir às reuniões do Parlamento, apesar de não ser um representante oficial. Chegara da Índia em meados de julho para descobrir que a abertura do Parlamento havia sido adiada para setembro. Seu dinheiro estava acabando e alguém o aconselhara a procurar um alojamento mais barato em Boston, para onde ele fora de trem. Durante a viagem conheceu uma senhora que o convidou a ficar em sua casa, que era chamada de Breezy Meadows.
   Desde então, dera palestras em várias igrejas e grupos sociais, respondera a muitas perguntas tolas sobre seu país e, por causa de sua roupa, fora ridicularizado por crianças. Dois dias antes, o professor J.H. Wright, que ensinava grego na Universidade de Harvard, dera-lhe uma passagem de volta a Chicago, garantindo-lhe que seria bem recebido no Parlamento, apesar de não ter convite: ? Pedir-lhe credenciais, Swami, seria o mesmo que perguntar ao sol se ele tem permissão para brilhar.
   O professor também lhe dera o endereço do comitê de recepção dos delegados ao Parlamento; Vivekananda, porém, o havia perdido na viagem para Chicago. Ten-tara pedir informações a pedestres; infelizmente a esta-ção de trem situava-se em um bairro onde o idioma predominante era o alemão e o Swami não conseguira fazer-se entender. Como a noite se aproximava, sem ter como obter ou usar o guia da cidade, ele estava impossi-bilitado de encontrar um hotel apropriado. Pareceu-lhe melhor dormir em um vagão grande e vazio, na área da ferrovia destinada aos trens de carga. Na manhã seguinte, com fome e amarrotado acordou, conforme disse, ?sentindo cheiro de água fresca? e caminhou em sua direção, chegando às margens do Lago Michigan. As suntuosas mansões situadas em Lake Shore Drive, porém, nada tinham de hospitaleiras. Batera à porta de várias delas e fora rudemente despachado. Afinal, após muito
andar, parou naquela calçada decidido a não ir adiante e sentou-se para aguardar o que Deus lhe tivesse reservado. Agora, concluiu Vivekananda, ?Que prodigioso socorro! Como são notáveis os caminhos do Senhor!?
   A senhora Hale deve ter achado graça no que ouviu, pois Vivekananda sempre relatava suas aventuras e desventuras com bom humor, e suas risadas eram con-tagiantes. Os dois entraram juntos na casa e o Swami foi convidado a lavar-se, barbear-se e tomar o café da manhã A seguir, a senhora Hale acompanhou-o à sede do comitê onde providenciaram seu alojamento com os outros delegados orientais ao Parlamento.
   A idéia de realizar um Parlamento de Religiões em Chicago fora concebida pelo menos cinco anos antes, em acréscimo ao projeto?mor da Exposição Mundial, [World?s Columbian Exposition] destinada a comemorar o quarto centenário do descobrimento da América por Colombo. A exposição foi projetada para exibir o progresso material do homem ocidental, especialmente nos campos da ciência e tecnologia. Concordou-se, entretanto, que todas as formas de progresso deveriam ser representadas, e vários congressos foram efetuados tratando de temas como progresso feminino, imprensa, medicina e cirurgia, temperança, comércio e finanças, música, governo e reforma jurídica, ciência econômica e, estranho como possa soar aos ouvidos de hoje, repouso aos domingos. Citando a linguagem oficial do comitê, como ?a fé em um poder divino tem sido, como o sol, uma potência propiciatória de luz e frutos no desenvolvimento intelectual e moral do homem?, teria de haver, também, um Parlamento de Religiões.
   Pode-se sorrir de toda esta pompa mas, convenha-mos, a inclusão de tal Parlamento foi um ato histórico de liberalismo. Provavelmente pela primeira vez na história do mundo, representantes das principais religiões reuniram-se em um local com liberdade para expressar suas crenças. Paradoxalmente, os liberais mais genuínos entre os organizadores foram os agnósticos, interessados apenas em promover a tolerância inter?religiosa. Os zelosos cristãos foram menos imparciais, como era de esperar-se. Segundo as palavras de um padre católico, ?Não é verdade que todas as religiões sejam igualmente boas; também não é verdade que todas as religiões, salvo uma, não prestem. O cristianismo do futuro, mais justo que o do passado, designará a cada religião seu lugar no trabalho de preparação evangélica para abolir o paganismo, conforme salientaram os antigos doutores da Igreja, trabalho que ainda não se completou.? Em suma, o paganismo é útil à preparação para o cristianismo.
   O que realmente teve importância foi o líder dos católicos americanos, o Cardeal Gibbons, ter aceitado o convite para presidir o Parlamento. Aceitação esta extre-mamente valiosa, porque o Arcebispo de Canterbury se havia recusado a comparecer, objetando que o simples fato da existência desse Parlamento implicava a igualdade de todas as religiões. Além dos cristãos, estavam representados budistas, hindus, muçulmanos, judeus, confucionistas, shintoístas, zoroastrianos e diversas seitas e grupos menores. Vivekananda, certamente, poderia ter sido considerado membro da delegação hindu mas, como veremos, ele representou de fato, algo muito mais amplo do que qualquer seita, a antiqüíssima doutrina hindu da universalidade da verdade espiritual.
   Na abertura do Parlamento, na manhã de onze de setembro, Vivekananda imediatamente chamou a atenção como uma das figuras mais impressionantes sentadas na tribuna, com sua esplêndida túnica, o turbante amarelo e a bela face cor de bronze. Suas fotografias surpreendem-nos pelo tamanho de suas feições ? lembrando um leão ? o nariz proeminente, os lábios expressivos, os grandes e escuros olhos ardentes. Testemunhas oculares mostraram-se impressionadas com a majestade de sua presença. Apesar do físico atlético, sua estatura era mediana, sem que isso o despojasse de uma aura de grandeza. Disseram que, apesar de seu tamanho, ele se movia com natural graça masculina, ?como um grande felino,? segundo a expressão de uma senhora. Nos Estados Unidos era freqüentemente tido como um príncipe ou aristocrata indiano, em virtude de seu sereno mas afirmativo ar de comando.
   Outros comentaram seu olhar de ?satisfação interior.? Parecia capaz de extrair forças de reservas internas a cada momento. Em seus olhos havia uma cintilação bem?humorada, observadora, que sugeria um calmo e divertido distanciamento de espírito. Todos eram receptivos à sua voz extraordinariamente profunda, se-melhante ao belo tanger de um sino; certas vibrações causavam uma misteriosa excitação psíquica entre os ouvintes. Certamente tinham a ver com a espantosa rea-ção do auditório ao primeiro discurso de Vivekananda.
   Durante a primeira sessão matinal, ao chegar sua vez de falar, Vivekananda desculpou-se e pediu tempo. Mais tarde, em carta a amigos na Índia, confessou ter sofrido de medo de palco. Todos os outros delegados haviam preparado discursos; ele, nenhum. Esta hesitação, po-rém, só fez aumentar o interesse geral por ele.
   Afinal, durante a tarde, Vivekananda ergueu-se. Com sua voz profunda, disse: ? Irmãs e irmãos da América ? e a audiência inteira, várias centenas de ouvintes, rompeu em aplausos, saudando-o freneticamente duran-te dois minutos. Até aquele momento o público estivera agradavelmente disposto. Muitos dos palestrantes ha-viam sido saudados com entusiasmo e todos foram recebidos com cortesia. Porém, nada acontecera antes que se comparasse a essa demonstração. Com certeza, a grande maioria das pessoas ali presentes não saberia dizer porque ficara tão comovida. Nem a aparência, nem a voz de Vivekananda poderiam explicar completamente o ocorrido. A multidão tem sua própria e misteriosa espécie de telepatia subconsciente e deve ter sentido, de algum modo, que estava em presença do mais invulgar dos seres, um homem cujas palavras expressam exatamente o que na verdade ele é. Quando Vivekananda disse: ? Irmãs e irmãos da América, ? ele considerava, de fato, aqueles homens e mulheres à sua frente, seus irmãos e irmãs. A desgastada frase de retórica tornou-se pura verdade.
   Tão logo os aplausos serenaram, Vivekananda re-tomou a palavra. Fez um discurso bastante curto, falando a favor da tolerância universal e enfatizando o fundamento comum a todas as religiões. Ao termi-nar, novamente aplausos em massa, estrondosos. Uma senhora presente recordou-se mais tarde: ?Vi filas de mulheres caminhando sobre os bancos para aproximar-se dele e disse para comigo: bem, meu jovem, se con-seguir resistir a esse assédio, você é, realmente, um Deus!? Tais investidas viriam a tornar-se usuais em sua vida nos Estados Unidos.
   Vivekananda pronunciou vários outros discursos nos dias subseqüentes, inclusive uma importante declaração sobre a natureza e os ideais do hinduísmo. Quando o Parlamento se encerrou ele era, incomparavelmente, o orador mais popular. Teve sua agenda repleta de convites sociais. Uma agência ofereceu-se para organizar-lhe uma turnê, e ele aceitou.
   Naquele tempo, quando a fronteira para o oeste era ainda uma memória viva, não era preciso afastar-se das grandes cidades a fim de encontrar o mundo pioneiro do espetáculo apresentado debaixo da tenda de lona. Políticos, filósofos, escritores, e até a grande Sarah Bernhardt, todos eram mais ou menos tratados como atrações circenses. Ainda hoje o título de swami associa-se a truques teatrais; poucos americanos sabem que os que têm direito de chamar-se swamis fizeram votos monásticos formais, e que swami é um título tão digno de respeito quanto o de padre na Igreja Católica. Vivekananda chamava a si mesmo de swami. Por isso, aos olhos do público, era visto como um artista de teatro de variedades. Ele podia contar com aplausos, mas não podia esperar que respeitassem sua privacidade. Foi obrigado a enfrentar a mais grosseira publicidade, a curiosidade mais brutal, a hospitalidade mais perdulária, porém desumana e absolutamente exaustiva, que o exauriu e por fim arruinou sua saúde. Contudo, na época, ele parecia estar à altura das circunstâncias e, aparentemente, divertia-se com elas. Era tão franco que chegava quase a ser rude; jamais deixava uma pergunta sem resposta e nunca perdia o equilíbrio, mesmo quando rugia com momentânea indignação às perguntas idiotas sobre seus compatriotas ?pagãos.? Ninguém riria ou caçoaria mais de Vivekananda do que ele próprio, pois não havia ninguém melhor do que ele para apreciar a rica e sutil pilhéria de sua presença em tais ambientes ? um monge pregando num circo!
   Vivekananda viera aos Estados Unidos para falar de sua terra natal. Queria expor aos americanos a pobreza da Índia e pedir ajuda. Simultaneamente trazia uma mensagem ao Ocidente. Pedia aos ouvintes que abandonassem o materialismo e aprendessem com a antiga espiritualidade dos hindus. Trabalhava pelo intercâmbio de valores. Reconhecia grandes virtudes no Ocidente ? energia, iniciativa, coragem ? que faltavam aos indianos. Não viera aos Estados Unidos com o intuito de fazer críticas negativas. Durante os primeiros dias de sua visita, quando foi levado a conhecer uma prisão em Boston, sua reação foi a seguinte:
Como são tratados com benevolência! Os presos são reabilitados e enviados de volta como membros úteis da sociedade. Que grandeza, que maravilha, é preciso ver para crer! Quanto meu coração doeu ao pensar na classe baixa da Índia, nos pobres que não têm oportunidade, não têm salvação, não têm como subir na vida. Eles se degradam cada vez mais, a cada dia.
   Entretanto, ele ofendeu muitos com sua franqueza.
? Em Nova York ? dizia sorrindo ? esvaziei auditórios inteiros. ? E não se admirem! Aos ouvidos de fundamentalistas rígidos, seus ensinamentos sobre a divindade essencial do homem devem ter soado como uma grande blasfêmia, especialmente porque eram apresentados com frases pitorescas, que mesclavam seriedade e troça: ?Contemple o oceano e não a onda; não veja diferença entre a formiga e o anjo. O verme é irmão do Nazareno... Obedeçam às Escrituras até serem bastante fortes para passarem sem elas... Todo homem nos países cristãos tem uma enorme catedral na cabeça e, acima dela, um livro... O âmbito dos ídolos vai da madeira e da pedra a Jesus e Buda...?
   Vivekananda ensinou que Deus está dentro de nós e que nascemos para redescobrir nossa própria natureza divina. Sua história favorita versava sobre um leão que pensava ser uma ovelha, até outro leão mostrar-lhe seu reflexo numa lagoa. ? E vocês são leões ? dizia aos ouvintes ? vocês são almas puras, infinitas e perfeitas... Aquele a quem vocês suplicam e rezam nas igrejas e templos... é seu próprio Self. ? Ele foi o profeta da autoconfiança, da busca individual e do esforço.
Falou pouco dos cultos hinduístas ? a devoção espe-cífica a Rama, Kali, Vishnu ou Krishna, praticada pelos devotos das diversas seitas. Só ocasionalmente ele se referia a seu culto pessoal e revelava que ele também tivera um Mestre, que considerava uma encarnação divina ? um Mestre que se chamava Ramakrishna, falecido há menos de dez anos, a quem conhecera intimamente (veja a última parte deste livro)
   Vivekananda foi um grande devoto, mas não proclamava a todos sua devoção. Sua recusa em fazê-lo era uma decisão fundamentada. Após seu regresso à Índia, falando de seu trabalho nos Estados Unidos, ele disse: ? Se tivesse pregado sobre a personalidade de Ramakrishna, poderia ter convertido metade do mundo. Porém esse tipo de conversão dura pouco. Em vez disso, ensinei os princípios de Ramakrishna. Se as pessoas aceitarem esses princípios, eventualmente aceitarão a perso-nalidade por trás deles.
   Na época do Parlamento das Religiões, Vivekananda tinha apenas trinta anos. Nasceu em Calcutá, em doze de janeiro de 1863. Seu sobrenome era Datta e seus pais deram-lhe o nome de Narendranath, Naren, para encurtar. Como monge, perambulou pela Índia usando vários nomes; adotou o nome monástico de Vivekananda pouco antes de embarcar para os Estados Unidos, por sugestão do Marajá de Khetri que, juntamente com o Marajá de Mysore, pagou as despesas da viagem.
   Viveka é uma palavra sânscrita que significa discriminação, mais especificamente no sentido filosófico de discernimento entre o real (Deus) e o irreal (os fenômenos reconhecidos por nossas percepções sensoriais). Ananda significa felicidade divina, ou paz obtida por meio da iluminação; o sufixo é freqüentemente agregado ao nome monástico que o religioso adotou.
   Na adolescência Naren freqüentou um colégio em Calcutá. Era um jovem de bonita aparência, atlético e extremamente inteligente. Ótimo cantor, tocava vários instrumentos. Nessa ocasião, já exercia grande poder de liderança entre os rapazes de sua idade. Seus professores estavam certos que ele estava destinado a ter um futuro brilhante.
   Naquele tempo, Calcutá era o principal porto de entrada das idéias e influências culturais européias; nenhum jovem indiano ficava imune a elas. Para enfrentar o desafio do cristianismo missionário, formou-se um movimento para modernizar o hinduísmo ? extingüir antigos rituais e práticas clericais, emancipar as mulheres e abolir o casamento de crianças ? que se denominava Brahmo Samaj. Naren filiou-se, mas logo achou superficiais seus objetivos; não satisfaziam suas necessidades espirituais. Leu Hume, Herbert Spencer e John Stuart Mill, passando a considerar-se agnóstico. Seus pais insistiam em casá-lo; recusou-se, sentindo que devia manter-se casto e livre para devotar-se de corpo e alma a uma grande causa. Qual? Não sabia até então exatamente qual. Ainda buscava alguém ou algo em que pudesse acreditar de maneira irrestrita. Por enquanto, seu espírito inquieto e corajoso ansiava pelo calor da ação.
   Por coincidência, um parente de Naren era devoto de Ramakrishna e o diretor de seu colégio, o professor Hastie, era um dos poucos ingleses que havia conhecido Ramakrishna. O que estes dois disseram a respeito dele despertou a curiosidade de Naren que, em novembro de 1881, foi convidado a cantar em uma casa onde Ramakrishna se encontrava. Tiveram uma conversa rápida e Ramakrishna convidou-o a vir visitá-lo no templo de Dakshineswar, onde vivia, às margens do Ganges, a alguma distância de Calcutá.   Desde o primeiro momento, a personalidade de Ramakrishna despertou o interesse de Naren, deixando-o perplexo. Nunca antes em sua vida encontrara alguém como esse homem delgado, de barba, que aparentava ter quarenta e poucos anos e tinha a inocente sinceridade de uma criança. Parecia envolto em uma aura de intenso deleite, e vivia perpetuamente falando alto e irrompendo em canções que expressavam sua alegria e o arrebatamento que sentia por Deus sob a forma de Mãe Kali, que era para ele, evidentemente, uma presença viva. A conversa de Ramakrishna misturava sutileza filosófica com prosaicas parábolas. Falava com leve gagueira, no dialeto de seu vilarejo natal, em Bengala e, às vezes, empregava termos rudes de ambiente rural com a franqueza singela de um camponês. Por essa época sua fama espalhara-se e muitos ilustres habitantes de Bengala visitavam-no com freqüência, inclusive Keshab Sen, o líder do Brahmo Samaj. Não obstante seus próprios princípios reformistas, Keshab amava e admirava Ramakrishna, um hindu ritualista e ortodoxo que considerava as preocupações de Keshab com reformas sociais um passatempo divertido e necessariamente infrutífero. O mundo, de acordo com um dito popular hindu, assemelha-se à cauda enrolada de um cão ? como pode alguém jamais endireitá-lo?

Keshab Chandra Sen num selo postal

   Naren foi a Dakshineswar com a mente dividida. Enquanto metade ansiava por devoção e por sacrificar-se pelos outros, a outra metade, influenciada por sua educação ocidental, era cética e impaciente com a su-perstição. Naren entrou, com alguns de seus amigos, no quarto de Ramakrishna, que lhe pediu que cantasse. Naren aquiesceu. A extraordinária cena que se passou pode ser melhor descrita com suas próprias palavras:
   Cantei e então, pouco depois, ele se levantou subitamente, tomou-me pela mão e conduziu-me à varanda, ao norte de seu quarto, trancando a porta atrás de si. Ficamos a sós. Pensei que fosse dar-me algum conselho em particular mas, para meu absoluto espanto, começou a verter lágrimas de alegria ? uma torrente delas ? enquanto segurava minha mão e me falava com ternura, como se eu fosse um velho amigo: ? Ah! ? disse ele ? como você demorou a chegar! Como pôde ser tão insensível, deixando-me à sua espera por tão longo tempo? Meus ouvidos estão quase calcinados de ouvir a conversa de gente mundana. Oh, quanto tenho almejado desafogar meu coração com alguém que compreenda tudo ? minha mais íntima experiência! ? Ele continuou nesse tom, entre soluços. Então, juntou as palmas das mãos num gesto de prece e dirigiu-se a mim solenemente: ? Senhor, eu Te conheço. Tu és Nara, o antigo sábio, a encarnação de Narayana. Voltaste ao mundo para aliviar as tristezas da humanidade... E assim continuou.
   Fiquei completamente mudo diante de seu comportamento. Pensei: ?Quem é este homem que vim visitar? Deve ser um louco varrido. Eu, um desconhecido, filho de Vishwanath Datta, e ele ousa chamar-me de Nara!? Porém, continuei quieto e deixei-o falar. Logo em seguida ele foi até seu quarto e me trouxe alguns doces, feitos de açúcar?cande e manteiga, que me deu de comer com suas próprias mãos. Fiquei dizendo a ele: ? Por favor, dê-me esses doces, quero partilhá-los com meus amigos ? mas não adiantou. Ele não parou até que eu os tivesse comido todos. Então, segurando-me pela mão, pediu: ? Prometa-me voltar aqui sozinho, em breve! ? Ele insistiu tanto que tive de dizer sim. A seguir, voltei com ele para a companhia de meus amigos.
   Este foi, com certeza, um profundo teste psicológico para o estudante intelectual de dezoito anos! Contudo, a intuição de Naren era mais profunda que sua sofis-ticação. Ele foi incapaz de varrer Ramakrishna de sua mente, como se ele fora um mero excêntrico. Se este homem era louco, então sua loucura tinha algo de santa. Naren sentiu que estivera em presença de um grande santo e começou a amá-lo.
No segundo encontro, Ramakrishna revelou-se sob outro aspecto, bastante diferente, como um ser dotado de poder sobrenatural e aterrorizante. Desta vez, Naren encontrou-o sozinho no quarto. Ramakrishna cumpri-mentou-o afetuosamente e pediu-lhe que sentasse a seu lado. Mais tarde, Naren descreveu o que se passou:
Murmurando palavras para si mesmo, com os olhos fixos em mim, devagar me fez chegar mais perto dele... Num piscar de olhos, plantou seu pé direito em meu corpo.    Este contato me trouxe uma experiência inteiramente nova. Com meus olhos abertos, arregalados, vi as paredes e tudo o mais no quarto girando, desaparecendo no Nada. Todo o universo, junto com minha individualidade, estava prestes a dissolver-se num onipresente, misterioso Vazio! Eu estava em pânico e pensei que mergulhava na morte, pois a perda de minha individualidade significava morte para mim. Não conseguia controlar-me e gritei: ? O que está fazendo comigo? Meus pais me esperam em casa! ? Ao ouvir isto, ele riu alto. Passando de leve a mão em meu peito, disse: ? Muito bem, por hoje é só. Tudo virá a seu tempo. ? O maravilhoso foi que, ao dizer estas palavras, a experiência acabou. Voltei a ser eu mesmo. Tudo dentro e fora do quarto tornou a ser o que era.
   Ramakrishna, com seu toque, levara Naren à porta da experiência de superconsciência, que os hindus chamam de samadhi. Em samadhi, todo o senso de identidade pessoal desaparece, vindo-se a conhecer o Self, a Divin-dade, que sendo unidade, experimenta-se como uma espécie de Vazio, em contraste com a multiplicidade de objetos que preenchem nossa consciência sensorial comum. Dentro desse Vazio, perde-se a identidade pessoal: essa perda, para quem não está preparado, necessariamente se parece com a morte.
   Para Ramakrishna, em seu quase inimaginável ele-vado estado de consciência espiritual, o samadhi era uma experiência cotidiana e a percepção da presença de Deus nunca o abandonava. Vivekananda recordava-se: ?Eu me arrastei para perto dele e fiz a pergunta que du-rante toda a minha vida tinha feito a tantos outros: ? O senhor viu Deus? ? Sim, ele repondeu. ? Pode com-provar o que está dizendo? ? Sim. ? Como? ? Porque eu O vejo como vejo você aqui, só que com muito mais intensidade. ? Isso impressionou-me imediatamente. Pela primeira vez eu tinha encontrado um homem que ousava dizer que tinha visto Deus e que a religião era uma realidade ? para ser sentida e experimentada de uma forma infinitamente mais intensa do que sentimos o mundo.?

Os discípulos diretos de Sri Ramakrishna (Vivekananda ao Centro com cajado)

   Depois disso Naren passou a visitar Ramakrishna com freqüência. Viu-se gradualmente envolvido no círculo de jovens discípulos ? quase todos de sua idade ? que Ramakrishna treinava para a vida monástica. Naren não se rendeu facilmente à influência dele. Continuava a perguntar-se se o hipnotismo podia explicar o poder de Ramakrishna. A princípio, recusou-se a participar do culto a Kali, considerando-o mera superstição. Ramakrishna parecia apreciar esses escrúpulos. Costumava provocar: ? Teste-me como os cambistas testam suas moedas. Você não deve acreditar em mim antes de testar-me por completo. ? Por sua vez, ele testava Naren, não tomando conhecimento de sua presença durante semanas, para verificar se isso faria com que o jovem deixasse de vir a Dakshineswar. Naren voltava assim mesmo. Ramakrishna louvou-lhe a força interior: ? Qualquer outro ? disse ? teria me deixado há muito tempo.
   Realmente, o temperamento de Naren, que o fazia duvidar, constituía uma de suas qualidades mais inspi-radoras. Dúvidas, todos experimentamos e este arguto observador nos assegura que nada tem de ser aceito facilmente. A nós até parece, conforme lemos a vida de Ramakrishna e verificamos quantas vezes ele concedeu a Naren as mais profundas revelações, que o discípulo duvidou demais e por longo tempo. Devemos lembrar que ter fé era muito difícil para Naren. Ele duvidava muito por ser capaz de acreditar muito. Para a maioria de nós, as conseqüências da conversão a uma crença não são de grande alcance. Para ele, crer significava absoluta dedicação ao objeto de sua crença. Não é de espantar que ele hesitasse e que sua luta interior fosse tão rigorosa!
   Em 1885, Ramakrishna passou a sofrer de câncer na garganta. À medida que se tornava evidente que em breve o Mestre não mais estaria com eles, os jovens discípulos tornaram-se mais próximos uns dos outros. Naren era seu líder, junto com o jovem Rakhal, mais tarde Swami Brahmananda. Certo dia, quando Ramakrishna jazia nos últimos estágios de sua doença, Naren meditava num dos quartos do andar térreo. De súbito, perdeu a consciência do mundo exterior e entrou em samadhi [nirvikalpa] Por um momento, aterrorizado, gritou: ? Onde está meu corpo? ? Outro discípulo julgou que Naren estava morrendo e subiu correndo para contar ao Mestre. ? Deixe-o nesse estado por um tempo ? disse Ramakrishna com um sorriso ? há muito tempo ele tem pedido, com insistência, que eu lhe dê essa experiência.
   Bem mais tarde, exuberante de alegria e paz Naren entrou no quarto de Ramakrishna. Ramakrishna o preveniu: ? Agora a Mãe mostrou-lhe tudo, mas eu conservarei a chave. Quando você terminar o trabalho da Mãe, encontrará o tesouro outra vez. ? Esta foi só uma das muitas ocasiões em que Ramakrishna deixou claro que destinava Naren à missão de ensinar ao mundo.
Em dezesseis de agosto de 1886, Ramakrishna pronunciou o nome de Kali em voz clara e sonora, passando ao samadhi final. No dia seguinte, ao meio dia, o médico declarou-o morto.

   Os jovens sentiram que deviam manter-se unidos e um devoto conseguiu para eles uma casa em Baranagore, a meio caminho entre Dakshineswar e Calcutá. Fizeram dela o seu mosteiro. Era uma velha e dilapidada casa, com najas sob o piso, alugada por algumas rúpias, porque era tida como mal?assombrada. Em um altar entronizaram as cinzas de Ramakrishna, onde eram cultuadas diariamente.    Encorajados por Naren, resolveram renunciar ao mundo e mais tarde professaram os votos monásticos na forma prescrita.
   Eram apenas quinze, com pouco dinheiro e poucos amigos. Algumas vezes ficavam sem alimento; outras, viviam de arroz cozido, sal e ervas amargas. Cada um tinha duas tangas, nada mais. Possuíam em comum uma muda de roupa, a ser usada no caso de um deles precisar ir à cidade, e dormiam em esteiras de palha, no chão.    Todavia, brincavam e riam constantemente, cantando hinos e participando de animadas discussões filosóficas. Permaneciam em silêncio apenas durante as meditações. Sentiam a presença contínua de Ramakrishna entre eles. Em vez de percebê-la com reverência e tristeza, chegavam até a fazer graça do Mestre. Um visitante descreveu como Naren imitava Ramakrishna entrando em êxtase, enquanto os outros morriam de rir.
   Gradualmente, os jovens começaram a ficar inquie-tos, desejosos de seguir o caminho de monge errante. Com o cajado e a tigela de mendicante, perambularam por toda a Índia, visitando santuários e locais de peregrinação, pregando, mendigando e passando meses em choças longínquas, em meditação solitária. Algumas vezes eram recebidos por marajás e ricos devotos, po-rém, com maior freqüência, compartilhavam da comida dos mais miseráveis.
   Tais experiências foram particularmente valiosas para Naren. Durante os anos de 1890 a 1893 conheceu diretamente a fome na Índia, sua miséria, nobreza e sabedoria espiritual, que levaria consigo em sua viagem ao Ocidente. Depois de atravessar o país de norte a sul, chegou ao Cabo Camorim, onde teve uma visão. Viu que a Índia tinha uma missão no mundo moderno como potência de regeneração espiritual, mas percebeu que esta força não se tornaria efetiva enquanto suas condições sociais não melhorassem radicalmente. Precisava recolher fundos para escolas e hospitais e recrutar milhares de professores e trabalhadores. Foi quando tomou a decisão de ir aos Estados Unidos em busca de ajuda. Mais tarde essa decisão foi confirmada, quando o Rajá de Ramnad lhe sugeriu comparecer ao recém?anunciado Parlamento das Religiões em Chicago. Assim, essa específica oportunidade serviria ao propósito de Naren. Em fins de maio de 1893, tomou o navio em Bombaim, via Hong Kong e Japão, para Vancouver, de onde alcançou Chicago por trem.
   Após o encerramento do Parlamento das Religiões, Vivekananda permaneceu quase dois anos inteiros fazendo palestras em vários lugares do leste e do centro dos Estados Unidos, principalmente em Chicago, Detroit, Boston e Nova York. Na primavera de 1895 estava terrivelmente cansado, em más condições de saúde; porém, como lhe era peculiar, sorria da situação. ? O senhor nunca leva as coisas a sério, Swamiji? ? alguém certa vez lhe perguntou, talvez com uma ponta de reprovação na voz. ? Oh, sim ? replicou ele ? quando tenho dor de barriga. ? Ele conseguia até mesmo perceber o lado engraçado dos inúmeros excêntricos e curandeiros que, impiedosos, o acossavam esperando tirar algum proveito de sua fama. Em cartas, Vivekananda referiu-se jocosamente à seita da ?Senhora Ventoinha? e a certo curandeiro mental ?metafísico?químico?físico?religioso e não?sei?o?que?mais.?
   Ao mesmo tempo, conheceu e impressionou gente mais séria ? o agnóstico Robert Ingersoll, o inventor Nikola Tesla, a cantora lírica Madame Calvé. E, ainda mais significativo, atraiu alguns estudantes cujo interesse e entusiasmo não foram passageiros e que se dispuseram a dedicar o resto de suas vidas à prática de seus ensinamentos. Em junho de 1895 convidaram-no a trazer doze deles a uma casa situada em Thousand Island Park, numa ilha do rio São Lourenço. Durante quase dois meses, instruiu-os informalmente, como Ramakrishna
fizera com ele e seus gurubhais [discípulos do mesmo Mestre]. Dos presentes, ninguém jamais se esqueceu daquelas semanas. Talvez tenha sido o período mais feliz da primeira visita de Vivekananda aos Estados Unidos.
   Em agosto, embarcou para a França e a Inglaterra, retornando a Nova York em dezembro. Foi então que, em virtude da urgente solicitação de seus devotos, fundou a primeira das Sociedades de Vedanta nos Estados Unidos: a Vedanta Society de Nova York [Vedanta significa a filosofia não?dualista exposta nos Vedas, a mais antiga das escrituras hindus. De acordo com suas convicções, Vivekananda não deu à fundação o nome de Sociedade Ramakrishna]. Foi também nessa época que ele foi convidado para ocupar a cátedra de Filosofia Oriental em Harvard, tendo recebido convite similar da Universidade de Colúmbia. A ambos recusou, alegando que, sendo monge errante, não podia exercer trabalho desse tipo. Além do mais, almejava regressar à Índia. Em abril, rumou de navio para a Inglaterra, primeiro estágio de sua volta para casa.
   Da Inglaterra levou consigo dois de seus mais fiéis e dinâmicos discípulos, o Capitão Sevier e a esposa, além de J.J. Goodwin, um inglês que conhecera nos Estados Unidos e se tornara o escriba de suas palestras e lições. Mais tarde seguiu-o a irlandesa Margaret Noble, que se tornou a Irmã Nivedita e devotou o resto de sua vida à educação das indianas e à causa da independência do país. Todos estes primeiros colaboradores faleceram na Índia.
   Vivekananda desembarcou no Ceilão [Sri Lanka] em meados de janeiro de 1897 Dali em diante, sua jornada a Calcutá progrediu triunfalmente. Seus compatriotas haviam acompanhado pelos jornais as notícias de suas palestras nos Estados Unidos. Talvez o sucesso de Vive-kananda possa ter sido, em algum momento, tratado com certo exagero. Com justiça, porém, valorizaram sua visita ao Ocidente como uma vitória simbólica, excedendo em grande proporção à mera quantia de dinheiro que ele havia recolhido em prol de sua causa ou ao número de discípulos que havia feito. Na verdade, nenhum indiano antes de Vivekananda fizera americanos e ingleses aceitarem-no desta maneira ? não como aliado servil, não como inimigo declarado, mas como simpatizante e sincero amigo, disposto igualmente a ensinar e aprender, pedir e oferecer ajuda. Quem mais permaneceu, como ele, imparcial entre o Oriente e o Ocidente, prezando as virtudes e condenando os defeitos das duas culturas? Quem mais poderia oferecer uma síntese da jovem Índia do século xix e da ancestral Índia dos Vedas? Quem mais poderia levantar-se como defensor de sua pátria contra a pobreza e a opressão e, ao mesmo tempo, sinceramente louvar o idealismo americano e a objetividade britânica? Tal é a grandeza de Vivekananda.
   Em meio a toda essa adulação, Vivekananda jamais esqueceu quem era: discípulo de Ramakrishna e irmão em igualdade de condições de seus companheiros monges. Em primeiro de maio de 1897, convocou uma reunião dos discípulos de Ramakrishna ? monges e chefes de família ? a fim de fundar e constituir sua obra. Propôs a integração dos serviços educacionais, filantrópicos e religiosos; foi assim que a Ramakrishna Mission e o Ramakrishna Math [mosteiro] surgiram. A Missão entregou-se ao trabalho imediatamente, participando do socorro nas calamidades e na luta contra a fome, e fundando seus primeiros hospitais e escolas. Elegeram Brahmananda seu primeiro presidente. Vivekananda entregou-lhe todo o dinheiro recolhido na América e na Europa. Feito isso foi obrigado a pedir alguns centavos para atravessar o Ganges de balsa. Desde então, insistiu em compartilhar da pobreza de seus gurubhais, irmãos monges.
   O mosteiro foi consagrado algum tempo depois, em Belur, a pouca distância do Templo de Dakshineswar, na margem oposta do Ganges. É o mosteiro principal da Ordem Ramakrishna, hoje com mais de uma centena de centros na Índia e em terras asiáticas vizinhas. Os monges devotam-se à vida contemplativa, ao serviço social, ou à combinação das duas atividades. A Ramakrishna Mission possui seus próprios hospitais e dispensários, faculdades, escolas secundárias, agrícolas e industriais, bibliotecas e editoras, dirigidos por monges da Ordem.
Em junho de 1899, Vivekananda embarcou para sua segunda visita ao Ocidente, levando em sua companhia Nivedita e Swami Turyananda, um de seus gurubhais. Desta vez ele veio pela Europa e pela Inglaterra, mas passou a maior parte do ano seguinte nos Estados Unidos. Foi à Califórnia e deixou Turyananda lecionando em São Francisco. Era desejo de Vivekananda fundar centros de Vedanta no Ocidente. Atualmente1, há dez centros nos Estados Unidos, um na Argentina, um na Inglaterra e um na França.
   De volta à Índia, Vivekananda era um homem muito doente; revelara que não esperava viver por muito mais tempo. Sentia-se, porém, feliz e tranqüilo. Parecia contente de poder relaxar da energia e ansiedade que consumiram seus anos de ação no mundo. Agora, almejava apenas a paz da contemplação. Pouco antes de deixar a América, escreveu uma bela carta a um amigo, extraordinariamente reveladora:
   Estou contente por ter nascido, contente por ter sofrido tanto, contente por ter cometido grandes e graves erros, contente por alcançar a paz. Que meu corpo morra e me liberte, ou que eu encontre a liberdade enquanto ainda estiver no corpo, o velho homem se foi para sempre, para nunca mais voltar! Por trás do meu trabalho havia ambição, por trás do meu amor, personalidade, por trás da minha pureza, medo. Agora que se estão desvanecendo, flutuo.
Há quem diga que a despedida de Vivekananda deste mundo, em quatro de julho de 1902, no Mosteiro de Belur, teve a aparência de um ato premeditado. Alguns meses antes ele começou a livrar-se de suas diversas responsabilidades e a treinar sucessores. Sua saúde havia melhorado. Tomou a refeição do meio dia com apetite, discutiu filosofia, caminhou cerca de três quilômetros. Ao cair da noite, entrou em profunda meditação e seu coração parou de bater. Durante horas procuraram reanimá-lo, mas aparentemente seu trabalho havia sido concluído e Ramakrishna lhe devolvera a chave do tesouro.
   A melhor introdução a Vivekananda, porém, não é ler sobre sua vida, mas ler seus livros. A personalidade do Swami, com toda a força, encanto, coragem, autoridade espiritual, vigor e bom humor, com que impacto nos alcança por intermédio de seus escritos e anotações!
   Ao ler o que ele escreveu, é bom lembrar que ?uma coerência insensata é o bicho?papão das mentes pequenas.? Quando Emerson escreveu essa frase em seu ensaio sobre a autoconfiança, estava confrontando as ?mentes pequenas? com as grandes mentes de Jesus, Sócrates e outros. Com certeza, Emerson acrescentaria Vivekananda à sua lista caso eles se tivessem encontrado e conhecido. Mas Emerson morreu em 1882.
   Vivekananda era o último homem no mundo a preocupar-se com coerência formal. Quase sempre falou de improviso, inflamado pelas circunstâncias do momento, dirigindo-se a um grupo específico de ouvintes, reagindo à intenção de cada argumento. Esta era sua natureza ? supremamente indiferente à aparente contradição entre suas palavras de ontem e de hoje. Mestre iluminado, sabia que a verdade nunca está contida na forma do discurso. Está naquele que o enuncia. Se ele é autêntico, suas palavras são menos importantes. Nesse sentido, Vivekananda é incapaz de contradição.
   Vivekananda não foi apenas um grande mestre com uma mensagem internacional; foi também um grande indiano, um patriota que inspirou seus conterrâneos até as gerações presentes. Mas é um erro pensar nele como uma figura política, mesmo no melhor sentido do termo. Ele foi, sobretudo, o jovem que devotou sua vida a Ramakrishna. Em última análise, sua missão foi espiritual, não tendo sido nem política nem mesmo social.
   O plano de ação da Ordem Ramakrishna sempre se manteve fiel à intenção de Vivekananda. No começo da década de vinte, quando a luta da Índia contra a Inglaterra se tornou intensa e amarga, a Ordem foi duramente criticada por recusar-se a permitir a seus membros a participação no movimento de resistência pacífica, de Gandhi. Gandhi, porém, nunca fez coro com essa crítica. Ele compreendeu perfeitamente que uma organização religiosa ao defender uma causa po-lítica ? por mais nobre e justa que seja ? só pode comprometer-se espiritualmente e, portanto, perde a autoridade que justifica sua existência na sociedade humana. Em 1921, Gandhi veio a Belur Math, no ani-versário de nascimento de Vivekananda, para prestar a ele seu tributo emocionado. Os escritos do Swami, disse Gandhi, o ensinaram a amar ainda mais a Índia. Visitou com reverência o quarto que se abria para o Ganges, onde Vivekananda passou os últimos meses de sua vida.

Quarto de Vivekananda em Belur Math

   Esse quarto pode ser visitado ainda hoje; é conser-vado exatamente como Vivekananda o deixou. Mas não parece um museu nem um aposento desocupado. Logo à direita encontra-se o quarto usado pelo Presidente da Ordem Ramakrishna. Estão ali, lado a lado, a autoridade humana visível e a presença inspiradora invisível. Em Belur Math, Vivekananda continua a viver e participar de suas atividades diárias tanto quanto qualquer um de seus monges.